CHAPTER X.
FAITH AN ASSURANCE AND A PROOF.
「信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。古人在這信上得了美好的證據。我們因著信，就知道諸世界是藉神話造成的；這樣，所看見的，並不是從顯然之物造出來的。」—— 希伯來書 11:1-3（和合本）
人們常說，希伯來書中最困難的問題之一，就是找出作者在前面討論中的一般目的，與第十一章中那輝煌的信心記錄之間，有什麼真正的思想聯繫。修辭上的聯繫很容易追蹤。他通篇的言論都是對信心的激勵。「讓我們堅守我們所承認的。」「讓我們坦然無懼地來到施恩的寶座前。」「顯出殷勤，使你們有充足的指望。」「不可丟棄你們勇敢的心。」這些勸勉中的任何一項，都足以描述作者從書信開頭以來的實際目標。但他剛剛引用了哈巴谷的話，而先知談到了信心。那麼，先知關於神的義人將因信心免於死亡的宣告，與作者的論證有何關係，或如何幫助他強有力的呼籲呢？第十一章的第一節就是答案。信心就是確據，重點在於這個動詞。
但這僅僅是修辭上的聯繫，或者充其量只是作者使用先知話語的合理化。事實上，他在多處已經將「勇敢」與「信心」等同起來，並將勇敢的對立面與「不信」等同起來。「你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心……我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」[246] 「他們不能進入是因為不信……我們務必竭力進入那安息，免得有人學那不信從的樣子跌倒了。」[247] 「不可懶惰，總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」[248] 「我們既因耶穌的血得以坦然進入至聖所……就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」[249]
因此，為什麼作者要正式聲明信心就是確據呢？這個困難是真實存在的。我們必須假設，當這封書信寫成時，「信心」在基督徒中間已經是一個眾所周知的、幾乎是技術性的術語。我們從雅各對應用該詞時所產生的弊端進行謹慎而嚴厲的糾正中，也可以推斷出這一點。無需贅言誰是第一個察覺到信心在基督教生活與神學中具有至關重要意義的人。但在保羅的講道中，信心是對一位個人救主的信靠，而信靠是救恩的條件與工具。如此表現的信心，是行為的對立面。這種教義容易被濫用，並且已經被濫用，一方面顛覆了道德，另一方面消滅了靈魂中一切無私的偉大。當然，並非保羅本人在教導或品格上是片面的。對他而言，基督是一個屬天的理想：「主就是那靈」；對他而言，信徒是屬靈的人，擁有基督的道德理智。[250] 但必須承認——教會歷史充分證明了這一點——以對基督的信靠作為永恆救恩的唯一條件這一福音，是最容易被致命地濫用的教義之一。《雅各書》和《希伯來書》似乎就是為了應對這種危險而寫的。前者將信心表現為靈魂的內在生命，是所有積極良善的源泉。「信心若沒有行為就是死的。必有人說：『你有信心，我有行為；你將你沒有行為的信心指給我看，我便藉著我的行為，將我的信心指給你看。』」[251] 雅各反對的是律法主義（Antinomianism）的最早階段。他調和了信心與道德，並堅持認為最高的道德源於信心。希伯來書的作者反對的是律法主義——那種驕傲、自滿、冷漠、剛硬、懶惰、輕蔑、犬儒的精神，這同樣是且經常是對「因信得救」教義的濫用。這是那些從未超越個人主義的教會的可怕瘟疫。當人們被告知，宗教的全部在於確保靈魂的永恆安全，而這種救恩只需對基督片刻的信靠就能一勞永逸地確定時，他們之後的生活就會硬化為一種世俗主義——不是粗俗與感官的，而是冷酷與麻木的。他們會穿上宗教禮儀的外衣，但內在生命會被貪婪與自義的驕傲所吞噬。這些人就是我們書信第六章所描述的那些人，他們以某種方式悔改並相信了，但他們的宗教沒有恢復力，更不用說深厚生命力的成長與豐富了。
作者向那些靈性生命受到如此威脅的人發出呼籲。他們的處境並非異教世界那種絕望的痛苦。他並沒有像保羅對腓立比獄卒所說的那樣，呼籲讀者將自己交在主耶穌基督的手中以得救。然而，他也堅持信心。他急於向他們表明，他並不是在傳講另一個福音，而是在闡明同一個信心概念的含義，這是基督最初向他們的先祖啟示，並由外邦使徒應用於異教徒需求的福音的核心原則。
若是如此，不言而喻，作者並不打算給信心下一個經院式的定義。新約並非尋求正式定義的書。為了他當前的目的，我們只需要知道，無論信心還包含什麼，對我們指望之對象的信心必須在其中佔有一席之地。信心架起了指望與所望之事之間的鴻溝。它使我們免於在空中築樓閣或生活在愚人的天堂裡。世俗的幻影與宗教的幻影（因為它們也存在）將不會欺騙我們。在書信的討論過程中，作者使用了三個不同的詞來表達同一種信心感覺的不同側面。一個是指信心在言語與行動中表現出來的自由與勇敢。[252] 另一個表示當心靈充滿信心時所飽含的確信程度。[253] 我們在當前段落中看到的第三個詞，將信心描述為一種現實，建立在不可動搖的基礎上，並與幻覺形成對比。[254] 他敦促基督徒要有行動的勇敢與確信的豐富。現在他補充說，信心就是那種勇敢與那種確信的財富，只要它們建立在現實與真理之上。
我們現在可以在一定程度上評估作者將信心描述為「所望之事的實底」的價值，並將其應用於增強書信的勸勉。不信的惡心是那些靈魂沉浸在感官想像中，從未體認到聖靈之事的人的道德敗壞。那些藉著摩西出埃及的人不能進入安息，因為他們沒有在屬地的迦南之外，看見靈魂在神裡的安息。其他人承受了應許，因為他們在世上將心提升到了屬天的家鄉。簡而言之，作者現在告訴讀者，基督徒恆久與勇敢的真正源泉，是對不可見世界的體認。
但信心之所以是關於所望之事的實底，是因為它是它們存在，以及一般不可見事物存在的證明[255]。經文的後半部分是信心在所有豐富含義與實際應用中賴以建立的廣闊基礎。在這裡，保羅、雅各與希伯來書的作者在他們概念的統一性中相遇。無論人們是信靠以得救，還是發展他們內在的屬靈生命，或是進入與神的交通並在基督徒的爭戰中舉起無畏勇敢的武器，信靠、品格、信心，這三者都從信心汲取其存在與生命力，因為它證明了不可見事物的存在。
作者的語言似乎是一個矛盾。證明通常被認為是不需要信心的，並強迫我們接受所引出的推論。他有意將信心描述為在涉及屬靈現實時，佔據了證明的位置。對不可見事物的信心本身就是一種證明，證明了不可見世界是存在的。它以兩種方式實現這一點。
首先，我們信靠我們自己的道德本能。馬勒伯朗士（Malebranche）觀察到，我們的激情會為自己辯護。這對於理智與良心來說更是太多！同樣，有些人對一個眼睛未曾看見的屬靈現實世界有著堅定的信心。這種信心本身對他們來說就是一種證明。我怎麼知道我知道？這是一個哲學家的謎題。對我們來說，說「知道」與「知道自己知道」是同一個行為，或許就足夠了。我們如何證明我們對不可見事物的信心？答案是相似的。信靠與信靠我們的信靠是同一回事。當懷疑論將信心作為一個在竊取天堂禁果時被當場抓住的罪犯進行審判時，它贏得了一場廉價的勝利。但當信心像一個有罪的東西一樣，為其缺乏邏輯而臉紅時，它唯一的避難所就是直視那不可見之父的面容。那些對自己屬靈本能最有信心的人，對神也會有最強的信心。信靠神就是信靠我們自己。懷疑我們自己就是懷疑神。我們必須補充說，在某種意義上，對神的信靠意味著對自我的不信。
其次，信心直接繫於神自己。我們相信神，是因為我們對自己的道德本性懷有隱含的確信。同樣地，我們也可以說，我們相信其他一切事物，是因為我們相信神。對神本身直接且個人的信心，就是證明應許真實的憑據，證明我們在地上的生命與天上的生命相連，證明忍耐行善必有賞賜，證明沒有一件善行會歸於徒勞，以及成千上萬種在衝突時刻支撐著沮喪心靈的思想與盼望。或許這些真理中有一些是從前提中推導出的合理結論，又或許機率的計算支持了它們的真實性；但信心之所以信靠它們，是因為它們配得神。有時，神的沉默就已足夠，只要靈魂感受到某種渴望，認為神植入這渴望是合宜的，且獎賞這份天賜的願望在神而言是榮耀的，這便足夠了。
我們的作者在第三節中，舉出信心作為「未見之事」的憑據的一個例子。我們可以這樣意譯：「我們因著信心，就知道諸世界是藉著神的話造成的，甚至達到這樣的確信：可見的宇宙整體，並非從顯現之物造出來的。」
作者在前一節開始展開他那宏偉的長老名錄。但在起初，人們在領受任何關於未來的應許之前，就發現自己置身於過去的奧祕之中。這就是創造的奧祕。它在各個時代都沉重地壓在人們心頭。使徒本人也感受到了它的力量，並將其視為他和他的讀者們都曾面對的問題。我們怎麼知道諸世界的發展有一個開始？如果它有一個開始，它是如何開始的？使徒回答說，我們藉著信心知道。我們從神那裡領受的啟示，訴諸於我們的道德感知以及我們對神道德本性的確信。我們受教導說：「起初神創造天地」，並且「神說：要有光」。信心要求這種啟示。信心是信靠嗎？對神的信靠，就是我們證明世界的架構是藉著祂創造的智慧與能力所組成的憑據。信心是義的內在生命嗎？道德要求我們對人格與自由的意識，必須源自作為萬物起源的神聖人格。信心是與神的交通嗎？那些禱告的人知道，禱告是他們屬靈本性的絕對需要，而禱告向一位活著的父發出聲音。信心向擁有它的人（儘管不向其他人）證明，宇宙之所以呈現目前的形態，並非藉著物質永恆的演化，而是藉著神創造性能量的運作。
這節經文某種奇特的表達形式，似乎確實暗示了使徒將宇宙的起源，不僅歸於一位位格化的創造主，而且歸於那位透過祂自己心意中的意念而行動的位格化創造主。「可見之物被造出來，並非從顯現之物。」我們發現自己正等待著他用「而是從不顯現之物」這幾個字來完成句子。大多數釋經者對這一推論避之唯恐不及，並辯稱是否定詞放錯了位置。但宇宙難道不是神聖旨意合一中思想的彰顯嗎？這正是完成使徒關於信心作為憑據之論述所需要的概念。如果信心能證明，它就是基於原則而運作。如果神是有位格的，那麼這些原則就是神聖心智中的意念、思想與目的。
因此，只要我們的屬靈本性還能信靠、還能展現道德、還能禱告，單純的靈魂就不必過於哀嘆自己缺乏邏輯與論證。如果著名的關於神存在的本體論證已被駁倒，我們也不會因此而為約櫃戰兢。即使鐘錶匠的論證被證明是不可靠的，我們也不會哀嘆。我們的神不僅僅是一位無限的機械師。事實上，這樣的詞彙本身就是矛盾的。機械師必須是有限的。他設計並產生結果，所產生的並非絕對最好的，而是在當時環境與現有材料下所能達到的最好。但如果我們失去了機械師，我們並沒有失去那位思考的神。我們獲得了那位完全公義且完全良善的神。祂的思想已在自然界、在人類的自由、在祂兒子的道成肉身、在罪人的救贖中彰顯出來。但認識這些事物的理智，乃是信心那顆良善的心。
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宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「但在保羅的講道中，信心是對一位個人救主的信靠」：本段反映了強調「唯獨信心」（Sola Fide）作為救恩工具的更正教立場；部分天主教或東正教神學傳統則傾向將信心視為與愛德（Charity）及聖事生活不可分割的整體，而非單純與行為對立。
2. 「以對基督的信靠作為永恆救恩的唯一條件這一福音」：本段反映了對「唯獨信心」教義可能導致「律法主義」（Antinomianism，即廢棄道德律）的警惕，這是新教內部對於救恩論與成聖論關係的常見辯論焦點。